Мифы о первом шамане — II

Шаманскую родословную от простой женщины ведут и буряты. Легенда гласит, что вначале существовали только боги (тенг-ри) на западе и злые духи на востоке. Затем боги сотворили человека, и он жил долго и счастливо, не зная бед и страданий. Но вот наступил момент, когда ситуация изменилась, злые духи распространили по земле болезни и смерть. И тогда, познав страдания и несчастье, люди отчаянно взмолились к богам о помощи. В ответ на мольбу боги послали людям орла, чтобы он помогал им бороться с болезнями и смертью. Но положительного результата это не принесло, поскольку они не могли понять, что говорит орел, да и не доверяли не только ему, а всем птицам вообще. Орел, не выполнивший возложенных на него обязательств, вернулся назад к богам и попросил наделить его даром речи. Боги же решили по-другому они вновь отправили его на Землю, на этот раз с новым заданием — наделить шаманскими способностями первого человека, которого он встретит. Таковым оказалась спящая под деревом простая женщина. Через некоторое время она родила от орла сына, ставшего Первым шаманом. Существует версия, что в результате близости с орлом она научилась видеть и общаться с духами, поэтому сама стала шаманкой.

Как видим, особый статус в мифах о происхождении шаманов имеет орел, поистине являющийся шаманской птицей. Вспомним о той важной роли, которую играет орел в дальнейшей деятельности шамана. Согласно представлениям многих народов, шаманы умеют превращаться в орла и именно в его облике часто совершают свои экстатические путешествия между мирами.
У туруханских якутов Орел также считается творцом Первого шамана. Он носит имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Его дети представляются как духи-птицы, восседающие на ветвях Древа Мира. На самой же верхушке находится Двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птиц»), по мнению некоторых исследователей, олицетворяющий самого Айы Тойона. Сотворив Первого шамана, он посадил в своей небесной усадьбе березу с восемью ветвями и еще три дерева на земле. С тех пор у каждого шамана есть свое дерево, с которым он тем или иным образом неразрывно связан.

Связь между орлом и священным древом (особенно березой) характерна для верований многих народов Сибири. Кроме того, необходимо отметить, что Космическое Древо, на вершине или в ветвях которого находится птица или бог (нередко являющиеся одним и тем же существом), — архетипичный элемент многих шаманских инициации и видений. На Мировом Древе рождаются души шаманов или заносятся туда для обучения. Происхождение шаманов связывают с орлом и кеты, телеуты, орочи и другие сибирские народы. Даже в тех случаях, когда он не принимает непосредственного участия в сотворении, он все равно играет важную роль в посвящении и обучении шаманов. В появлении Первого шамана важное место не всегда отводится высшим небесным существам, иногда «родовспомогателями» являются духи и демоны.

С демонами связана и судьба Дто-мба Ши-ло — основателя шаманизма на-кхи, чья мифическая биография включает в себя схему шаманского посвящения, хоть и несколько искаженную. Имя Дто-мба имеет тибетское происхождение, а его эквивалент — другое тибетское слово — стон-па, что означает «учитель», «основатель» или «проповедник определенной доктрины». Это указывает на то, что речь идет о нововведении, так как шаманизм — более позднее явление, чем религия на-кхи.

Случилось так, что на земле чрезмерно размножились демоны, они сеяли вокруг себя хаос и страдания. И тогда для борьбы с ними боги послали на землю Дто-мба Ши-ло. Кроме способности изгонять демонов, боги также даровали ему умение сопровождать души умерших в царство богов, что является исключительной прерогативой шаманов. Поэтому Дто-мба Ши-ло одновременно проводник душ и спаситель. Он был рожден из левого бока матери, сразу был схвачен трехстами шестьюдесятью демонами, пораженными способностями новорожденного, и унесен в «место пересечения тысячи дорог», то есть в центр мира. Там в течение трех дней и ночей они варили его в котле, но Дто-мба Ши-ло выжил и не пострадал.


Поделиться информацией

Оставить комментарий

Спасибо, что пришли к нам!

Надеемся, Вы нашли то, что искали?

Пожалуйста, поделитесь этой полезной информацией с другими: